MATERIALISMO ESPIRITUAL
MATERIALISMO ESPIRITUAL
ALBERTO J. MERLANO A.[1]
MARZO 28
2020
INTRODUCCIÓN
1. Proporcionarles a personas que se consideran agnósticas o ateas[2], un soporte racional que les permita replantear el significado de lo que entienden por espiritualidad e incorporarlo a su visión de la naturaleza del universo y su relación con él, sin necesidad de salirse de las fronteras de la ciencia.
2. Revisar las premisas del materialismo científico y su posible vínculo con lo que normalmente se entiende por espiritualidad y presentar el llamado materialismo místico, basado en la integración del paradigma actual de la ciencia, el materialismo científico, con modelos alternativos defendidos por algunos científicos y filósofos contemporáneos, que consideran que la información y la conciencia son inmanentes a la energía – materia de la que está hecho el universo.
3.
Suministrar
a los participantes en mis seminarios y a quienes acostumbran a leer mis escritos,
claridad sobre los dos tipos de materialismo, que suelo emplear como marco de
referencia en mis cursos y artículos, el científico y el místico, dependiendo
del tipo de público al que vayan dirigido.
Generalmente en mis clases uso como marco de referencia implícito el materialismo científico, pues proporciona un paradigma común, el de la Ciencia, a un público con diferentes creencias en temas considerados “espirituales”; no obstante, en línea con el pensamiento de Carl Sagan (1934 -1996), astrofísico, escritor y divulgador científico estadounidense, defensor del pensamiento y del método científico, trato de demostrar que redefiniendo lo que se entiende por espiritualidad, como Sagan lo hace, el materialismo científico, puede ser fuente de una espiritualidad profunda.
En seminarios dirigidos a personas con una visión espiritual de la vida, enmarcada dentro de diversas creencias[3], empleo una versión más sofisticada del materialismo científico, que denomino materialismo místico, en la que uso algunas hipótesis alternativas formuladas por científicos y filósofos contemporáneos, cuyos planteamientos aunque no corresponden al conjunto de los formalmente aceptados por la ciencia, no están en contravía con ella, representando modelos alternativos; es decir, con buen soporte científico, pero sin suficiente validación, que en caso de ser aceptados, provocarían una revisión radical del paradigma científico vigente.
Cobijo los dos tipos de materialismo que presento en este trabajo, el CIENTÍFICO y el MÍSTICO, bajo la denominación de ESPIRITUAL, pues es lo que los unifica a ambos.
EL CONCEPTO DE APUESTA
Las premisas o postulados del MATERIALISMO MÍSTICO que la ciencia contemporánea considera no puede ser validados ni invalidados mediante el uso de sus métodos, forman parte de lo que normalmente se denominan, en término acuñado por Edgar Morin, APUESTAS, cuya definición equivale a la de FE, suministrada por Erich Fromm[4]: certidumbre de lo incierto, en la que se le da credibilidad a algo, corriendo el riesgo de que no sea así; por ejemplo, que la conciencia y la información son categorías inherentes a la naturaleza del universo, con tanta validez como la masa, la energía y el tiempo.
La APUESTA combina una esperanza alta, cercana a la certidumbre subjetiva, unida a una incertidumbre objetiva, como cuando viajamos en avión de un lugar a otro, en donde apostamos a llegar a nuestro destino, pero somos conscientes de que podría no ser así, asumiendo el riesgo correspondiente.
Las APUESTAS admiten grados de probabilidad tanto en la dimensión objetiva, como en la subjetiva; así, en tiempo de COVID-19, apuesto a no contraer el virus, pero mi grado de certidumbre tanto objetiva – probabilística, por ejemplo -, como subjetiva – FE por ejemplo -, es inferior a la que tengo de llegar a Barranquilla saliendo de Bogotá en un avión comercial.
En el concepto de APUESTA, está inmersa la consciencia de la incertidumbre, lo cual evita que las creencias personales se conviertan en dogmas y facilita el que se promueva el diálogo abierto entre individuos y grupos con APUESTAS diferentes, generalmente centrado en el soporte objetivo de las APUESTAS respectivas.[5]
MATERIALISMO CIENTÍFICO
Las PREMISAS BÁSICAS esenciales del MATERIALISMO CIENTÍFICO que guardan relación con la espiritualidad, son en mi opinión, las siguientes:
1. La ENERGÍA y la MATERIA son equivalentes, tal como lo expresa la célebre formula de Albert Einstein (1879 – 1955) E = M x C2. [Energía = Masa X Velocidad de la luz al cuadrado].
2. Todo en el UNIVERSO es ENERGÍA, aunque igualmente se podría decir que todo es materia, ya que esta es una manifestación de la ENERGÍA.
3. La cantidad total de energía - materia existente en el universo, siempre es la misma. La energía ni se crea ni se destruye simplemente se transforma.
Esto sería cierto
aun en el caso de que el universo en el que vivimos no fuese cerrado y se
conectara con otros universos pudiendo recibir o ceder energías de ellos, pues
el principio se mantendría para el multiverso, o conjunto de universos
existentes.
4.
La ENERGÍA o viene de la nada surgiendo con la
materia y el espacio en el momento del Big Bang, o ha existido siempre.
La tesis más probable es que la ENERGÍA
siempre ha sido. De la NADA no puede provenir NADA, de hecho lo que la ciencia
creía VACÍO, se ha evidenciado que está lleno de energía en equilibrio, siendo
probablemente el universo producto de una ruptura temporal de ese equilibrio. La
lógica por otra parte, parece llevarnos a la ineludible conclusión que así ha
de ser, a riegos de entrar en una infinita progresión de causas y efectos. Las
religiones explican la existencia del universo acudiendo a un DIOS que no ha
tenido principio ni tendrá fin. La ciencia recurriendo a la ENERGÍA-MATERIA que
tiene esas mismas características: no creada y eterna, expresado en la premisa
2 ya presentada, que establece que la energía ni se crea ni se destruye, sólo
se transforma.
En palabras del físico teórico Stephen
Hawking (1942 – 2018):
“La evidencia
científica sugiere que jamás existió un momento específico en el que el mundo
se creó, por tanto no hay motivo para admitir la existencia de un Creador.” El Universo, afirma, «no parece tener
ni fronteras, ni límites, ni principio, ni fin», y siempre ha sido un ente
«autosuficiente.” [6]
5. La energía puede existir ligada y no ligada a la materia. La energía desligada de la materia se encuentra en el denominado vacío cuántico, también conocido como energía del punto cero, que en la teoría de campos cuántica, es equivalente a la llamada energía oscura.
Al respecto dice David Bohm en entrevista con Renée Weber:
La energía existente en un centímetro cúbico de espacio vacío es mayor que la que se liberaría desintegrando toda la materia del universo conocido.[7]
Del vacío cuántico, parece haber emanado todo lo que es.
Es difícil concebir una energía no ligada a la materia, pero así es; los fotones son un buen ejemplo de ello. Sería posible postular que esa energía sin soporte material equivale a algo similar al espíritu, de la que emana todo, pero desde el punto de vista de la ciencia contemporánea, es preferible decir que se desconoce su naturaleza – cosa que hace – a considerarla como una especie de energía distinta a la que se conoce. [8]
6. La energía puede existir sin manifestación; es decir, sin universo manifiesto.
Esta declaración hace
posible que la energía haya existido
siempre, sin presencia material hasta el momento del Big Bang y le da un gran
protagonismo como origen
de todo lo que es, al vacío cuántico o energía punto cero, que sería lo único
pre existente.[9]
7. La existencia de un Dios creador es
innecesaria para explicar la existencia del universo en el que estamos. La teoría
de los múltiples universos o multiverso, en la que su número es prácticamente
infinito, explica que estamos en uno en el que, por azar, se dieron las
constantes que hacen posible su existencia y la emergencia de la vida y la
conciencia.
Esta teoría nació
como una solución al problema de la observación en la ruptura
de la probabilidad cuántica como resultado de la mirada de un observador, suministrada por el físico
estadounidense Hugh Everett (1930-1982) en 1957
y que se conoce como la interpretación de los "muchos mundos" o del
"universo ramificado" o de los "universos paralelos“,
que dio origen a la interpretación, que posteriormente usó Stephen Hawking para eliminar a Dios como necesario para la creación
del universo en el que estamos, pues en un multiverso con infinito número de
universos, necesariamente ha de darse uno como en el que vivimos.
8. La creación de la vida, el surgimiento
de la conciencia y la emergencia y multiplicidad de las especies, no requieren
de un creador ni de la presencia de un diseñador inteligente para explicarlas,
ya que la ciencia, en particular la bioquímica y la neurociencia, aunque
todavía no generan una respuesta definitiva, tienen hipótesis verosímiles a
cómo emergió la vida en el planeta Tierra y de dónde proviene la conciencia. La
emergencia y multiplicidad de las especies, por otro lado, está bien explicada
en la teoría de la evolución, del naturalista Charles Darwin (1809 – 1882).
9. La energía - materia carece de conciencia. La actividad mental es consecuencia de la actividad del cerebro. La auto - consciencia es producida por las actividades materiales del cerebro, como consecuencia de su alta capacidad de procesamiento de información, que le permite reconocerse a sí mismo; por lo tanto, no sobrevive a la muerte. Tampoco lo hace la información almacenada en la memoria consciente e inconsciente, pues estas se borran con la desaparición del cerebro.
Esta premisa permitiría
la aparición de la consciencia en un computador con capacidad de procesar
información similar o superior a la de un ser humano.
10. Toda la herencia biológica se transmite en el material genético, ADN, y otras estructuras materiales.
11. La energía-materia y su manifestación más visible, el universo conocido, carece de propósito, igualmente la evolución de la vida en sus múltiples formas, carece de objetivo o dirección predeterminada distinta a la de su propia supervivencia.
12. Existen leyes inmanentes a la energía – materia y a su forma de manifestarse y relacionarse, que la ciencias descubre y explica; ejemplos: leyes de Newton relacionadas con la gravedad, leyes de la termodinámica de Rudolf Clausius y otros, leyes de la RELATIVIDAD, de Albert Einstein, leyes de la genética de Gregory Mendel, teoría de la evolución de las especies de Charles Darwin, etc.
13. Las leyes de la naturaleza son fijas, no cambian ni evolucionan.
14. Al morir el cuerpo se descompone en sus elementos originales, que se unen a otras formas del UNIVERSO y en últimas se integran a la energía universal.
¿ES EL MATERIALISMO CIENTÍFICO COMPATIBLE CON LA
ESPIRITUALIDAD?
Veamos qué nos dice al respecto Carl Sagan: [10]
“La ciencia
no sólo es compatible con la espiritualidad, sino que es una fuente de
espiritualidad profunda. Cuando reconocemos nuestro lugar en una inmensidad de
años luz y en el paso de las eras, cuando captamos la complicación, belleza y
sutileza de la vida, la elevación de este sentimiento, la sensación combinada
de regocijo y humildad, es sin duda espiritual. Así son nuestras emociones en
presencia del gran arte, la música o la literatura, o ante los actos de
altruismo y valentía ejemplar como los de Mohandas Gandhi o Martín Luther King,
Jr. La idea de que la ciencia y la espiritualidad se excluyen mutuamente de
algún modo presta un flaco servicio a ambas.”
Desde la perspectiva del MATERIALISMO CIENTÍFICO, cómo responder a las preguntas fundamentales de la existencia humana:
·
¿Quiénes
somos?
·
¿Qué
hacemos aquí?
· ¿Qué nos espera después de morir?
Intentemos una respuesta a cada una de ellas.
IDENTIDAD ¿QUIÉNES SOMOS?
¿Si todo lo que hay es energía, podríamos aventurarnos a decir que somos ENERGÍA o UNIVERSO consciente de sí mismo, que no hemos nacido nunca ni hemos de morir jamás, porque somos ENERGÍA, que ni se crea ni se destruye sino que se transforma?
Ray Kurzweil (1948)[11] uno de los
principales pensadores y futurólogos más importantes del mundo, dice al
respecto:
No somos en absoluto colecciones permanentes de partículas. Los patrones de materia y de energía son semi permanentes (es decir, que cambian sólo gradualmente), pero nuestro contenido material real cambia constantemente, y muy rápido. Somos como los dibujos que forma el agua en una corriente. El embate del agua sobre una formación rocosa da lugar a un patrón, a un diseño particular, que puede permanecer relativamente inmutable durante horas o quizá años. Naturalmente, el material real que constituye el diseño –el agua- es reemplazado totalmente en el término de milésimas de segundo. Esto abona la idea de que no deberíamos asociar nuestra identidad fundamental a conjuntos específicos de partículas, sino más bien al patrón, al diseño de la materia y la energía que representamos. [12]
Según él nuestro problema de identidad radica en que nos identificamos con la forma que tenemos y no con la energía – materia que somos. Si el foco de identidad cambia de la forma hacia la ENERGÍA que la configura, somos UNO con TODO LO QUE ES, pues todo lo que existe es ENERGÍA en diferentes combinaciones.
Una manera de reiterar este enunciado es desafiar a quienes no lo compartan, a rebatir el siguiente epitafio, colocado hipotéticamente en la tumba de un materialista científico:
No te detengas a llorar ante mi tumba; yo no estoy ahí. Soy el olor a tierra mojada. Soy el viento que sientes sobre tu piel y alborota tus cabellos. Soy el relámpago que cruza el firmamento y el sonido del trueno que escuchas a distancia. Soy el sabor del café que tomas en la mañana. Soy el bien y el mal, el amor y el odio, lo verdadero y lo falso, lo bello y lo feo. Soy cuanta roca, árbol, animal, hombre y mujer encuentras al transitar por eso que llamas vida. No te pares a llorar ante mi tumba; yo no estoy ahí. Yo no he muerto, sigo vivo en ti y en todo lo que en el Universo existe, porque YO SOY ENERGÍA QUE NI SE CREA NI SE DESTRUYE, SOLO SE TRANSFORMA.
PROPÓSITO ¿QUÉ HACEMOS AQUÍ?
Como forma; es decir, como seres humanos, habríamos de encontrar la respuesta en el análisis científico de nuestra propia naturaleza, partiendo de los siguientes supuestos:
PREMISA
Existe una naturaleza humana que puede ser descrita en forma objetiva.
Si esto no fuese así se quedarían sin fundamento las llamadas ciencias humanas, en particular la psicología y la sociología. Igualmente carecería de sentido hablar de derechos humanos.
POSTULADO
El bienestar del HOMBRE es el centro consciente e inconsciente de todas las decisiones de la sociedad.
Es bueno todo lo que conduce a lograr en el largo plazo este bienestar individual o colectivamente considerado, y malo lo contrario. Esto se deduce de la contribución de Sigmund Freud con el llamado principio del placer, corroborado por las conclusiones de otras corrientes psicológicas, por la filosofía y hasta por el sentido común. La búsqueda de la FELICIDAD es el móvil principal de la conducta humana, aunque variará según la forma en que la conciba y lo que la cultura en la que se viva, haya establecido como el modo más adecuado de obtenerla.
Complementario a la innata necesidad de a largo plazo maximizar satisfacciones y minimizar dolores, Martín Seligman (1942 - ) psicólogo creador de la Psicología Positiva o Psicología de la felicidad, establece que para que esta sea lograda a plenitud se requiere satisfacer adecuadamente las necesidades de auto – realización y la de trascendencia. [13]
La necesidad de auto – realización implica
encontrar una forma de integrar lo que se ES con lo que se hace, lo cual se
relaciona prioritariamente con ocuparse en tareas para las que se tenga
vocación y aptitudes, que permitan logros significativos a través del ejercicio
de la creatividad.[14]
A nivel individual, igualmente cada ser humano tiene la posibilidad de satisfacer la necesidad de trascendencia a la que Viktor Frankl (1905 -1997), psicólogo creador de la Logoterapia, llamó búsqueda de sentido,[15] encontrando propósitos nacidos de su idiosincrasia, por las que valga la pena vivir y hasta morir, que le otorguen significado a su existencia.
Si la PREMISA y el POSTULADO son correctos, se deriva de allí la siguiente conclusión:
COROLARIO
La evolución en la satisfacción de las necesidades humanas y el cambio social son inevitables.
Siempre habrá una tensión entre las motivaciones humanas individuales y las conveniencias colectivas, y en esa dialéctica se avanzará buscando la mejor forma de integrar las necesidades individuales con las colectivas, teniendo en cuenta que los propios derechos terminan donde comienzan los derechos de los demás. [16] La sociedad avanza optimizando la tensión entre esos contrarios: necesidades individuales y colectivas, pero siempre bajo la guía de las motivaciones inherentes a la naturaleza humana.
DESTINO ¿QUÉ NOS ESPERA DESPUÉS DE MORIR?
Si cada ser del universo es ENERGÍA, al morir la materia se disgrega en sus componentes más elementales y pasa a formar parte de otras manifestaciones y eventualmente al final, cuando la entropía acabe con el universo material del que formamos parte, si es que esto sucede, después de millones de transformaciones, nos reintegraremos a la energía universal no manifestada.
La ciencia nos dirá si volveremos a convertirnos en materia, en la hipótesis de una energía que vuelve a contraerse y a transformarse en un nuevo universo (El Big Crunch), o si permaneceremos como energía en equilibrio, sin capacidad de transformación debido a la entropía, y, por lo tanto, sin posibilidad de mutación (El Big RIP).
Respecto a este tema de la unidad del ser humano con el universo, vale la penar leer lo escrito por Erwin Schrödinger (1887-1961), ganador del premio Nobel en 1933.
En
determinados medios culturales, que no admiten sino limitadamente ciertas
ideas, puede resultar atrevido formular la conclusión lógica de la unión entre
el Hombre y el Universo. Decir, en términos cristianos: “Por lo tanto, yo soy
Dios Todopoderoso”; suena loco y blasfemo (…)
En perfecta
armonía los unos con los otros, diversos místicos a través de los siglos han
descrito cada uno la experiencia única de su vida en términos que pueden
condensarse en esta frase: “Me he convertido en Dios”. En la ideología
occidental, este pensamiento ha seguido resultando extraño a pesar de haberlo
defendido Schopenhauer y algunos otros.
Por
inconcebible que resulte a nuestra razón ordinaria, todos nosotros – y todos
los demás seres conscientes en cuanto tales – estamos todos en todos. De modo
que la vida que cada uno de nosotros vive no es meramente una porción de la
existencia total, sino que en cierto sentido es el todo; únicamente, que ese
todo no se deja abarcar con una sola mirada. (…)
Podemos,
pues, tumbarnos sobre el suelo y estirarnos sobre la Madre Tierra con la
absoluta certeza de ser una sola y misma cosa con ella y ella con nosotros (…)
Tan seguro como que mañana seré engullido por ella, con igual seguridad volverá
a darme de nuevo a luz un día para enfrentarme a nuevos trabajos y
padecimientos. Y no solamente “un día”: ahora, hoy, cada día, me da a luz
continuamente, no ya una vez, sino miles y miles de veces, lo mismo que me va
devorando miles de veces cada día.[17]
Desde la definición de
nuestra identidad como ENERGÍA - MATERIA nunca morimos, simplemente nos
transformamos, somos eternos, ni hemos tenido principio ni tendremos fin. Una
afirmación que puede hacer cualquier materialista, porque no hace necesaria
referencia a la reencarnación de las concepciones hinduistas y budistas, sino
al hecho de que desde este enfoque YO, energía que ni se crea ni se destruye,
soy todo lo que es y como tal renazco en cada mineral, planta, criatura animal
o humano que deviene en SER, en este o en otros mundos posibles.
En ese sentido un materialista científico podría aceptar la afirmación de Jalil Gibran en el último capítulo de su libro El Profeta, desligándola de la idea de la reencarnación personal del hinduismo y el budismo:
“No olvidéis que volveré junto a vosotros. [...] Unos
momentos más, un instante de reposo en el viento, y otra mujer me concebirá.
Desde la perspectiva del MATERIALISMO CIENTIFICO, en consecuencia, las respuestas a las preguntas fundamentales de identidad, misión y destino de los seres humanos, se resumirían en el siguiente cuadro:
IDENTIDAD ¿QUIÉN SOY YO? Desde la perspectiva del EGO o PERSONALIDAD, fundamentalmente un cerebro cuya complejidad lo torna consciente de sí mismo y de lo demás. Según el punto de vista científico: ENERGÍA o UNIVERSO consciente de sí mismo.
PROPÓSITO: En últimas, ser FELIZ, para lo cual además de satisfacer mis necesidades fisiológicas y las que emergen de mi propia naturaleza, en los últimos niveles de desarrollo, posibilidad de auto realizarme aproximándome a ser lo que potencialmente soy[18] y encontrando un propósito que le otorgue significado a mi propia existencia.
DESTINO: Muerte en la que se extingue la
auto-consciencia. Renacimiento en todo lo que el UNIVERSO es. Al final de los
tiempos, probable integración con la energía universal.
MATERIALISMO MÍSTICO
El siguiente nivel de complejidad que he llamado MATERIALISMO MÍSTICO, añade, según lo dicho en la INTRODUCCIÓN, premisas posibles al margen del paradigma científico vigente, opciones ALTERNATIVAS, con buen soporte teórico pero sin la suficiente validación experimental.
Las más importantes, en mi opinión, son las siguientes:
1.
El adjetivo ESPIRITUAL no implica aceptar la
existencia de una energía de naturaleza distinta a la que conocemos, propia de
una entelequia,[19] de
naturaleza desconocida por la ciencia.
Adoptamos,
por lo tanto, en este artículo la
visión de Carl Sagan:
«Espíritu»
viene de la palabra latina «respirar». Lo que respiramos es aire, que es
realmente materia, por sutil que sea. A pesar del uso en sentido contrario, la
palabra «espiritual» no implica necesariamente que hablemos de algo distinto de
la materia (incluyendo la materia de la que está hecho el cerebro), o de algo
ajeno al reino de la ciencia. (…)[20]
Equivale a decir que lo ESPIRITUAL no
es necesariamente opuesto a lo MATERIAL, estaríamos así ante un tipo de
energía, posiblemente de mayor vibración que la que conocemos como MATERIA,
pero energía material, a fin de cuentas.
2. El Universo contiene y procesa INFORMACIÓN. La
energía es el hardware y la información el software, siendo la INFORMACIÓN
inmanente a su naturaleza; en consecuencia, el UNIVERSO está compuesto fundamentalmente
de INFORMACIÓN y ENERGÍA.
En tiempos recientes ha surgido, en lo
que podemos llamar la fusión de la física con la teoría informática y la
genética, un nuevo entendimiento de lo que posiblemente es el sustrato
fundamental del universo: la INFORMACIÓN. Esta información sería lo que llamamos
leyes de la naturaleza, que la ciencia en sus diversas ramas se encarga de
descubrir y explicar.
Tradicionalmente, la física se centra en la materia inerte, e investiga las fuerzas que afectan a sus comportamientos y gobiernan sus interacciones. John Wheeler (1911 - 2008)[21] sugiere que las cosas deberían verse como secundarias, como portadoras de una entidad más abstracta y fundamental: la información. [22] Wheeler no está afirmando que la materia sea ilusoria; más bien, lo que él sostiene es que debería verse como la manifestación de algo más básico. Algo parecido a los planos de un arquitecto materializados en un rascacielos. La información fundamental está en los planos. El rascacielos no es sino una realización física de la información contenida en el diseño del arquitecto.
Desde esta perspectiva, el universo puede considerarse como una máquina cósmica procesadora de información. El entorno físico surge del ingrediente fundamental, la información, y evoluciona de acuerdo con las reglas fundamentales, las leyes de la física, que pueden igualmente considerarse como información.
En palabras de Sir James Jeans (1877 – 1946), matemático, físico y astrónomo, y uno de los más eminentes y populares filósofos de la ciencia:
“(…) el universo está empezando a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina. La mente ha dejado de ser considerada como un intruso en los dominios de la materia; estamos empezando a sospechar que más bien deberíamos saludarla como creadora y gobernadora del reino de la materia (…)”
Sir Arthur Eddington (1882-1944), quién realizó importantes contribuciones a la física teórica del movimiento y a la evolución y constitución interna de los sistemas estelares, sostuvo a su vez lo siguiente:
“Sabemos
hoy que la exploración del mundo exterior con los métodos de la ciencia física
no nos conduce a una realidad concreta, sino a un mundo de sombras y símbolos,
por debajo de los cuales esos métodos son incapaces de penetrar. Si se les
pregunta hoy a los físicos qué han
decidido finalmente qué son los átomos o los electrones, no nos responderán
hablándonos de (…) ninguna cosa concreta; nos remitirán más bien a una serie de
símbolos y ecuaciones matemáticas que reflejan su comportamiento de modo
satisfactorio. ¿Qué representan esos símbolos, qué hay detrás de ellos? (…) Para comprender los fenómenos del mundo
físico, es necesario conocer las ecuaciones a las que esos símbolos se ajustan,
pero no la naturaleza de lo realmente simbolizado por ellos. Por decirlo con
toda crudeza, mi conclusión es que el mundo está compuesto de “materia” mental.”
Werner Heisenberg (1901 – 1976) quién recibió el premio Nobel de Física en 1932 y fue un excelente filósofo, expresó brevemente su idea sobre la naturaleza de la materia.
“Creo
que, la física moderna se ha decidido definitivamente en favor de Platón.
Porque las mínimas porciones de materia no son de hecho objetos físicos en el
sentido ordinario de la palabra; son formas, estructuras, o – en el sentido que
les da Platón – ideas, que pueden ser
descritas sin ambigüedad en un lenguaje matemático.” [23]
La mejor metáfora hoy para el universo
es la de una gran computadora. Las leyes de la física podrían asimilarse a algoritmos.
“Cada estrella incandescente, cada
nebulosa silenciosa, cada partícula (…) es un procesador de información. El
universo computa su propio destino”, escribe John Wheeler.
Para
James Gleick (1954) uno de los principales
cronistas de la ciencia y la tecnología moderna, autor del libro La información, ésta se plasma en una realidad física, es
justamente aquello que in-forma y por lo tanto genera el mundo
material que experimentamos como sucede en la escritura, la pintura, la música,
el dinero, que son también información.
También David Bohm (1917-1992) un físico estadounidense que
realizó valiosas aportaciones a la física teórica, la filosofía y la
neuropsicología y uno de los principales proponentes del paradigma
holográfico de la realidad, concibe al universo como un holograma donde cada
parte contiene la totalidad de la información del todo, formulando a partir de
allí, una visión de la física desde la informática.
El físico Paul
Davies (1946) que pertenece al grupo de
científicos que no suscriben ninguna religión convencional y, sin embargo, niegan
que el universo sea un accidente sin significado, afirma a su vez que “La materia como tal, ha sido degradada de su
papel central, para ser reemplazada por conceptos como organización,
complejidad e información".[24]
Por último
en el campo de la teoría de la información, el científico Ray Kurzweil, especialista en Ciencias de la Computación e Inteligencia Artificial, usando
el supuesto de que la conciencia depende de la capacidad de procesamiento
de la información y ésta del desarrollo
exponencial de la tecnología, afirma en
su libro “La era de las máquinas
espirituales” que si, a lo largo del siglo XXI fuese posible la creación de
computadoras más sofisticadas que nuestro propio cerebro, capaces de alojar
nuestro estado neuronal, se volverían auto-conscientes dando así lugar a una
copia virtual e inmortal de nosotros mismos. De esta manera el concepto de información
como productora de la conciencia, trascendería los planteamientos de la
biología. [25]
Pasando al campo biológico, según James Gleick,
nuestro código genético es información. Nuestros cuerpos y nuestras funciones
orgánicas son resultado de la ejecución, de un código que literalmente nos
forma desde dentro. El cuerpo es un
procesador de información, de seis mil millones de bits
El biólogo Richard Dawkins (1941), célebre por su ateísmo beligerante, dice
a su vez: “Lo que yace en el corazón de
cada ser vivo no es el fuego, ni el calor del aliento, o la “chispa de la
vida”. Es información, palabras, instrucciones…” [26]
Si queremos, en consecuencia, entender
la vida, no podemos, según estos testimonios, descartar la tecnología
informática.
Hasta el momento en el campo de la biología, la contribución más radical a la teoría de un universo informático procede del biólogo de Cambridge, Rupert Sheldrake (1942) con su teoría de la RESONANCIA MÓRFICA, que establece que cada especie tiene un campo de memoria propio, constituido por las formas y conductas de todos los individuos pasados de dicha especie, que continúa alimentándose y moldeando a todos los miembros de la misma.
Esta hipótesis la aplica a todos los sistemas auto - organizados, incluyendo átomos, moléculas, cristales, células, plantas y animales, así como a los campos sociales y mentales humanos. Todos están interconectados con la memoria colectiva de la especie, y a cambio contribuyen a ella.
Estos hábitos de organización serían inherentes a toda la naturaleza.
Sheldrake plantea que las regularidades de la naturaleza podrían parecerse más a hábitos, que van modificándose lentamente con el tiempo, que a leyes eternas e inmodificables pues estas evolucionan, y aplica este concepto incluso a las denominadas constantes universales.
El universo para él, en su conjunto es más bien un organismo que crece y evoluciona en lugar de una máquina cuya energía se agota lentamente.
La hipótesis de este biólogo londinense también permite suponer que la memoria no estaría almacenada en el cerebro, sino que éste opera como una especie de emisor receptor de información, similar a un televisor o una radio.
Según Sheldrake, la hipótesis
de la resonancia mórfica puede comprobarse experimentalmente. El propio Sheldrake ha sugerido sencillos experimentos que de no
funcionar invalidarían su trabajo. Aunque de momento, los experimentos
realizados lo apoyan, el mismo Sheldrake considera que "con una hipótesis tan radical, hacen
falta pruebas más contundentes".
La Resonancia mórfica de Sheldrake, sigue despertando adhesiones y rechazos, pero hasta el momento no ha podido ser falseada y tiene a su favor una gran cantidad de experimentos que la validan. [27]
La contribución de Sheldrake, afectan principalmente los siguientes postulados del MATERIALISMO CIENTÍFICO:
· El UNIVERSO está formado sólo de ENERGÍA – MATERIA.
· Las leyes de la naturaleza son fijas, no cambian ni evolucionan.
· Toda la herencia biológica se transmite en el material genético, ADN, y otras estructuras materiales.
· La información puede conservarse más allá de la supervivencia del ente que la generó.
Otro argumento que puede usarse a favor de la información como inmanente a la energía – materia, es que el método científico se basa en la presunción de un universo racional y ordenado, que tiene unas leyes que pueden expresarse en forma precisa - como hemos visto antes -, en un lenguaje matemático, lo que indica reglas – información – implícita, de lo contrario el ejercicio de la ciencia carecería de sentido.
3. El UNIVERSO además de INFORMACIÓN tiene CONCIENCIA. Todo lo que ES, mineral, vegetal, animal, humano, manifiesta algún grado conciencia y por lo tanto de vida, ya que la primera supone la existencia de la segunda.
Esta posición equivale a la del pansiquismo, controvertido, pero no aceptado, por la corriente principal de la ciencia contemporánea, en donde todo lo que ES, lo que existe, manifiesta en algún grado, vida y conciencia, existiendo una gradación de la conciencia desde lo inerte, el mineral, pasando por lo vegetal, lo animal y lo humanos, de carácter continuo, no discreto;[28] por consiguiente, para el pansiquismo, la vida y la consciencia no es un rasgo exclusivo del ser humano, sino algo inmanente a la ENERGÍA de la que todo está hecho.
Al respecto vale la pena citar algunos extractos de la charla de David Chalmers (1966)[29] en TED, sobre la conciencia en marzo del 2014.
“(…) La conciencia es una de las verdades fundamentales de la
existencia del ser humano. (…) pero al mismo tiempo es el fenómeno
más misterioso del universo. ¿Por qué somos conscientes? (…) En este
momento, nadie sabe las respuestas a esa pregunta (…)
(…) Creo que la conciencia, ahora mismo, es una especie de
anomalía, algo que necesitamos integrar a nuestra visión del mundo,
pero no sabemos todavía cómo. Con una anomalía como esta, se pueden
necesitar ideas radicales. (…) ideas que al principio parecerán
locas, antes de poder lidiar con la conciencia de una manera
científica.
(…) La primera idea loca es que la conciencia es FUNDAMENTAL. Los
físicos a veces toman algunos aspectos del universo como ladrillos
fundamentales: el espacio, el tiempo y la masa. Postulan leyes
fundamentales que los gobiernan, como las leyes de gravedad o de mecánica
cuántica. Estas leyes y propiedades fundamentales no se explican en
términos de nada más básico. Al contrario, se consideran fundamentales, y
de ahí se construye el mundo.
A veces, la lista de lo fundamental se alarga. En el siglo XIX
Maxwell descubrió que no se pueden explicar los fenómenos
electromagnéticos en términos de conceptos fundamentales preexistentes (…)
entonces postuló las leyes básicas del electromagnetismo, y postuló la
carga eléctrica como un concepto fundamental que esas leyes
gobiernan.
Creo que esa es la situación en que nos encontramos con la
conciencia. Si no se puede explicar la conciencia en términos de ideas
fundamentales preexistentes (…) entonces por cuestión de lógica, hay que
alargar la lista. Lo más natural sería postular la conciencia misma
como algo fundamental, un ladrillo fundamental de la naturaleza. Esto
(…) abre el camino para manejarla científicamente. (…)
La segunda idea loca es que la conciencia puede ser
universal. Cada sistema puede tener un grado de conciencia. Esta
visión a veces se llama pansiquismo: "Pan" por todos,
"psique" por mente, cada sistema es consciente, no
solamente los humanos, los perros, los ratones, las moscas, incluso los
microbios (…), las partículas elementales. Incluso un fotón tiene
algún grado de conciencia. La idea no es que los fotones sean
inteligentes o que piensen (…) pero el pensamiento es que quizás los
fotones pueden tener algún elemento (…) subjetivo, algún precursor
primitivo de la conciencia. (…)
(…) Siempre que hay procesamiento de información, hay
conciencia. Procesamiento de información compleja, como en un ser
humano, conciencia compleja. Procesamiento de información
simple, conciencia simple.
Algo muy emocionante es que en los años recientes un
neurocientífico, Giulio Tononi, tomó
este tipo de teoría y la desarrolló rigurosamente con métodos
matemáticos. Tiene una medida matemática de integración de la información, que
llama PHI, que mide el grado de
información integrada en un sistema, y supone que PHI tiene que ver con la conciencia. Entonces en un
cerebro humano, hay un increíble grado alto de integración de
información, un grado alto de PHI, mucha
conciencia. En un ratón hay un grado medio de integración de
información, igual bastante significativo, grado de conciencia
bastante importante. Pero cuando se llega a las lombrices, microbios,
partículas, el grado de PHI
decae. El nivel de integración de información es menor, pero no es
cero tampoco. (…) De hecho propone una ley fundamental de la
conciencia: alto grado de PHI, alto
grado de conciencia (…)
También es natural preguntar por la conciencia en otros sistemas,
como las computadoras. ¿Qué hay sobre el sistema de inteligencia
artificial de Samantha en la película "Her"? ¿Es
consciente? Según la visión de la información panpsíquica, ella
tiene un procesamiento de información complicado, integrado, de modo que
la respuesta es sí, sí es consciente. Si esto es correcto, se plantean
problemas éticos bastante serios sobre la ética del desarrollo de
sistemas de computadoras inteligentes y la ética de apagarlos.[30]
Finalmente, Uds. pueden preguntar por la conciencia de colectivos
completos, el planeta. ¿Canadá tiene su propia conciencia? O a
un nivel más local, ¿un grupo integrado, como la audiencia en una
charla TED? (…) No sé la respuesta a esa pregunta, pero creo que al
menos es una pregunta que debe tomarse en serio. (…) [31]
(…) Éste es el problema más difícil de la ciencia y de la
filosofía. Entender la conciencia es la verdadera clave, creo, para
entender el universo y para entendernos a nosotros mismos.
Quizás sólo necesitemos la idea loca correcta. “[32]
El PANSIQUISMO
Reiterando la
explicación suministrada antes, el pansiquismo que plantea David Chalmers,
es la teoría que plantea que todo lo que existe en el universo tiene en algún
grado conciencia y vida.
En palabras del neurocientífico Christof Koch (1956)[33], uno de
los investigadores actuales que le está dando credibilidad a la conciencia en
el ámbito de las ciencias duras:
La creencia de que solo
los seres humanos son capaces de experimentar cualquier cosa de forma
consciente es absurda. Una suposición mucho más razonable
es que, hasta que se demuestre lo contrario, muchos, si no todos, los
organismos multicelulares experimentan dolor y placer, y pueden ver y oír las
imágenes y los sonidos de la vida", escribió Koch en un influyente
artículo sobre PANSIQUISMO publicado en 2014 por la revista Scientific
American. Incluso un gusano quizás tenga una sensación muy vaga de lo que es estar
vivo, continuó el presidente y director científico del Instituto
Allen para la Ciencia del Cerebro de Seattle, EE.UU. "Para los cerebros que son más pequeños y menos complejos, es muy
probable que la experiencia consciente tenga menos matices y diferencias, y sea
más elemental (…) No todas las criaturas tienen oídos para oír y ojos para ver.
Sin embargo, todos son capaces de tener al menos algunas experiencias
subjetivas, escribió.
El pansiquismo del materialismo místico, no debe
confundirse con la teoría del vitalismo [34] de que
todo lo que tiene conciencia, en particular el ser humano, necesariamente debe
tener ALMA; es decir un principio de naturaleza espiritual que es responsable
de la conciencia, el entendimiento y la voluntad. Por el contrario el MATERIALISMO
MÍSTICO sostiene que la conciencia es inherente a la energía- materia y por
consiguiente a todas sus manifestaciones. No hay por ello dualismo en el MATERIALISMO
MÍSTICO entre ESPÍRITU y MATERIA, todo es ENERGÍA, y la conciencia y por
consiguiente la vida, es inmanente a la misma. Se asemeja en consecuencia más a
lo que se denomina PANTEISMO[35], en el
que de la ENERGÍA emana el universo, y todo lo que en él ES.
Teniendo en cuenta lo anterior la energía del vacío punto cero, que hasta ahora es la
mejor candidata para explicar de dónde surgió el universo, es de la misma
naturaleza que la energía que dio origen a la materia. [Una tesis igual a la
planteada en la Premisa 1, del MATERIALISMO MÍSTICO].
También es necesario aclarar que en lo que en este trabajo se entiende por CONCIENCIA no equivale a la AUTO –CONSCIENCIA, a veces también llamada YO, MENTE o ALMA. Al respecto uso la distinción que emplee en mi trabajo DIOS Y LA CIENCIA.[36]
“(…) Conciencia en el contexto de este trabajo no es sinónimo de conSciencia. La consciencia desde una perspectiva filosófica supone un observador, la conciencia no. Conciencia implica un estado de mente vacío de contenido, como el que se da en la meditación contemplativa, en la que sólo existe conciencia del YO, deshabitado de pensamientos y sentimientos, conciencia no dual que ES, SABE y PUEDE, sin necesidad de razonamientos, como por ejemplo la que tenemos de existir. ConSciencia, implica separación entre el observador y lo observado. La conSciencia envuelve dualismo: el YO que se percata y aquello de lo que se percata. En el planeta tierra aparentemente sólo los seres humanos somos auto-conScientes. Los animales en mayor o menor grado son conScientes, pues se percatan y reaccionan a su organismo y a su entorno, pero no son auto-conScientes pues no conocen que conocen. La conciencia y posiblemente la conSciencia en los animales es monistas, la auto-conSciencia DUAL: el perceptor y lo percibido.”
Igualmente, es importante reiterar para evitar
malas interpretaciones del pansiquismo, que aunque todo tiene conciencia, el
grado de esta es continuo variando desde
un mínimo de conciencia en lo inanimado, hasta el grado mayor de
auto-consciencia encontrado, el del ser humano, siendo muy probable que existan
niveles superiores al de la auto conciencia, como lo evidencia las
investigaciones sobre la conciencia realizadas por la llamada Psicología
Transpersonal, examinando las experiencias de personas que han desarrollado el
hábito de la meditación contemplativa, en la que se suspende temporalmente el funcionamiento del
pensamiento.[37]
Si aplicamos lo anterior el pansiquismo no implica que un balón sienta dolor cuando se le patea o
un carro abandonado piense en la época en que su dueño se preocupaba por él,
pues la emergencia de la auto-consciencia sólo se da en formas de alta
complejidad en los que se genera como emergente, la auto – conciencia con su
capacidad de reconocerse a sí misma, de pensar en forma abstracta y decidir, lo cual genera un YO o consciencia de mi
propia mismidad.
EL CONCEPTO DE HOLÓN
Otra noción que ayuda a entender la forma de
operar la conciencia en las concepciones del PANSIQUISMO es el de HOLÓN, una
palabra inventada por Arthur
Koestler (1905-1983).
Un HOLÓN es algo que es a la vez un
todo y una parte. Equivale a la idea de SISTEMA, que es un todo en sí mismo,
así como parte de un sistema mayor; ejemplo: átomo, molécula, célula, órgano,
organismo, etc. O casa, barrio, ciudad,
departamento, país. O en literatura: letra, sílaba, palabra, oración, párrafo,
capítulo, libro.
Según
Ken Wilber (1949)[38] las
siguientes son algunas de las características de los holones:
·
El universo
está compuesto de holones.
· Cada holón que emerge trasciende e incluye a sus predecesores siendo distinto a los mismos; así, la célula trasciende e incluye las moléculas, las que a su vez trascienden e incluyen a los átomos, etc. El agua H2O, trasciende e incluye al hidrógeno y al oxígeno.
·
El holón
emergente es de naturaleza diferente al de los holones de los que emerge; por
ejemplo, los átomos son distintos a las partículas elementales de los que
provienen, las moléculas distintas a los átomos, las células diferentes a las
moléculas, etc. Otro ejemplo, bajo el supuesto de que la auto-consciencia es
consecuencia de la actividad cerebral, el YO emergente, la auto-consciencia, es
distinta de aquello de lo que emerge, el cerebro, hasta el punto de que lo
puede convertir en objeto de observación e intervención.
· El número de niveles que comprende una jerarquía de holones determina su profundidad y la cantidad de holones determina su amplitud. Cada holón que emerge tiene con relación al anterior mayor profundidad y menor amplitud; así, las células tiene mayor profundidad que las moléculas y menor amplitud que las mismas. Las moléculas tienen mayor profundidad que los átomos y menor amplitud que ellos, etc.
·
Si se destruye o
desaparece un holón también desaparecerán todos los holones superiores,
conservándose únicamente los holones inferiores a él; ejemplo: si se destruyen
las células desaparecen los órganos y organismos, pero se mantienen las
moléculas y los átomos.
· La evolución sigue un camino de mayor complejidad, mayor diferenciación, mayor integración y mayor autonomía.
·
Los miembros
superiores de una holoarquía –conjunto de holones que forman un holón superior
de carácter complejo –, evolucionan.
El nivel de
conciencia de cada holón es mayor a medida que aumenta su profundidad. Esto es similar
a lo que nos dice David Chalmers relacionando la complejidad de la información
con el nivel de profundidad de la conciencia. También es equivalente, a lo que Giulio
Tononi, llama PHI, que relaciona el nivel de
conciencia con la complejidad de la información.
Según el pansiquismo, un holón primario como una partícula
elemental o un átomo, posee una forma de consciencia mínima, una que es
infinitamente simple, pero a medida
que van configurando holones de mayor complejidad el nivel de consciencia
aumenta, pudiendo llegar a grados de alta sofisticación como se da en el caso
de la auto-consciencia propia de los seres humanos.
APORTES DE FILÓSOFOS Y CIENTÍFICOS AL PAMSIQUISMO
A lo largo de la historia algunos filósofos se han adherido al PANSIQUISMO, entre ellos se encuentran Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 – 1716), Baruch Spinoza (1632 – 1677), Friedrich Nietzsche (1844-1900), el filósofo y psicólogo William James (1842 -1910), Charles S. Peirce (1839 -1914), Henri Bergson (1859-1941), Alfred North Whitehead (1861 -1947), Teilhard de Chardin (1881-1955), José Ortega y Gasset (1883-1955), entre otros.
Desde el lado de la ciencia, el máximo representante histórico del PANSIQUISMO fue Arthur Eddington, el astrónomo británico famoso por haber confirmado la validez de algunos enunciados de la teoría de la relatividad de Albert Einstein.
El PANSIQUISMO tiene que ver con algunos de los temas pendientes de la física cuántica, entre ellos la participación del observador – su acto consciente – en la ruptura de la onda de probabilidades. Según esta interpretación de física, las partículas no poseen forma alguna hasta que no son localizadas, definidas, observadas y medidas. ¿Podría ser este fenómeno producto de algún tipo de consciencia universal? Así lo cree John Archivald Wheeler (1911 - 2008), científico y filósofo. Por lo que, según el estudioso, cada pedazo de materia tiene su propia consciencia.
A Wheeler se le unen otros hombres de ciencia, como Christof Koch (1956), neurocientífico, y físicos de la talla de Gregory Matloff (1945) y Sir Roger Penrose (1931) que han publicado diversas obras sobre el tema, no exentas de polémica, obviamente.
El físico David
Bohm ideó el concepto de “totalidad implicada”,
en el que postula que la naturaleza del universo es holográfica, está viva y su
realidad primordial es la conciencia.
La naturaleza está
viva en todos sus niveles, y es inteligente. Así pues, es mental y material a
la vez. [39]
También han militado en la línea del pamsiquismo,
científicos como James Jeans y Gregory Bateson (1904 – 1980), entre
otros.
Una de las teorías que logró llevar el PANSIQUISMO
al siglo XXI pertenece al neurocientífico italiano Giulio Tononi, que miramos al presentar la conferencia en TED de David Chalmers, principal investigador
del Centro para el Sueño y la Conciencia de la Universidad de
Wisconsin-Madison, de EE.UU. Su Teoría Integrada de la Información (IIT) ofrece
"una forma científica, constructiva,
predictiva y matemáticamente precisa del PANSIQUISMO", escribió Koch en Scientific American.
Según profundizó el neurocientífico, "la conciencia depende de un sustrato físico,
pero no es reductible a él":
El físico Alastair Rae (1938)[40] refiriéndose a la emergencia de la conciencia en la ciencia, en particular para explicar los fenómenos cuánticos, nos dice lo siguiente:
“Hemos
llegado a un punto muy interesante. Desde el comienzo mismo de la ciencia
moderna, hace cuatrocientos o quinientos años, el pensamiento científico ha ido
separando poco a poco al hombre y a la conciencia del centro de las cosas. El
universo se ha hecho cada vez más explicable en términos mecánicos, objetivos,
y hasta los seres humanos han empezado a ser comprendidos científicamente por
los biólogos y los conductistas. ¡Y ahora resulta que la física, considerada
antes la más objetiva de todas las
ciencias, está inventando de nuevo la
necesidad del alma humana y poniéndola justo en el centro de nuestra comprensión
del universo!” [41]
Así que, como podemos observar, parte muy respetable de la comunidad filosófica y científica, no
considera el PANSIQUISMO como un tema descabellado
o alejado de la realidad.
Sin embargo, en el siglo XX y particularmente
después de la Segunda Guerra Mundial, el PANSIQUISMO perdió fuerza en la
academia. Aunque en el momento actual, debido a los trabajos de David Chalmers, se ha vuelto a
replantear y a comenzar a estudiar con seriedad. Así, han aparecido estudios y libros académicos de prestigio abordando
distintos ángulos y visiones sobre el tema, al tiempo que se han creado
instituciones como la que dirige
Chalmers en la Universidad de Nueva York, dedicadas al análisis de la posibilidad
de la conciencia en la materia.
CONCLUSIONES DE LA CONCIENCIA EN EL UNIVERSO
La espiritualidad, como se presenta en el MATERIALISMO MÍSTICO, es una espiritualidad no teísta, que rompe la dualidad entre Dios y los seres humanos, entre espíritu y materia y en la que se considera a Dios, como un ser IMPERSONAL.
El PANSIQUISMO puede ser menos difícil de aceptar
desde la perspectiva del MATERIALISMO CIENTÍFICO, que de las concepciones
filosóficas DUALISTAS de las religiones judeo cristianas e islámicas.
En las concepciones dualistas, de la esfera religiosa, se separa la materia de lo que denominan ESPÍRITU, asociando este último al ALMA, que es de donde emana la vida, la conciencia, el entendimiento y la voluntad. En el cristianismo los animales tienen alma, pero de naturaleza distinta a la de los humanos; así no es inmortal y tampoco auto-consciente.
La existencia del ALMA y
por consiguiente el origen divino de la conciencia y de la vida es creencia central
de las principales religiones del mundo.
En el budismo todo está vivo y es consciente, no hay nada muerto. Varia el grado de conciencia: conciencia, conSciencia, auto – consciencia y supra conciencia. Igual sucede con la vida. Podríamos decir, en consecuencia, que en este punto el budismo comparte la filosofía del pamsiquismo.
En el hinduismo todo lo que ES, no es más que un sueño en la mente de DIOS, siendo la conciencia y la auto - consciencia un reflejo de la conciencia de quien los sueña.
En ambas religiones el despertar o la iluminación se da cuando el individuo experimenta su unión con el todo, descubriendo a través de su propia vivencia que él es el Universo o Dios, consciente de sí mismo.
En el materialismo científico la conciencia y la auto-consciencia emana de la materia, siendo su origen uno de los grandes interrogantes y posiblemente como David Chalmers y otros lo plantean, el principal misterio del universo. Por otra parte a medida que se examina la materia más se desmorona entre los dedos dando paso a un enorme vacío, en que existe energía en equilibrio. De hecho, si un átomo fuera tan grande como un campo de golf de 80 hectáreas, el núcleo tendría aproximadamente el tamaño de uno de los hoyos.
Una hipótesis alternativa, radical, pero que podría resolver el misterio de los misterios es la planteada en el materialismo místico, en el que la energía es el sustrato de la Información y esta es dirigida por la conciencia. Esta opción, aplicando la Navaja de Ockham,[42]es la que más fácilmente resolvería los interrogantes planteados acerca del origen y evolución del universo y la multiplicidad de forma que contiene, pero implicaría un cambio revolucionario en el paradigma científico vigente, por lo que es de esperar que hasta que no haya evidencias más contundentes, continuará siendo un punto de vista alternativo.
La enorme resistencia a esta idea, me temo, radica es que se asocia con la idea tradicional del Dios judeo cristiano e islámico, metiéndolo en el escenario de la ciencia por la parte de atrás; pero, el eventual Dios que podrían algunos hacer emerger de esta concepción, sería bastante diferente del tradicional.
· No sería un Dios personal. No existe como algo diferente al Universo, de hecho es el Universo. No hay a quien acudir en busca de orientación y guía. Todo lo que ES, es Dios. Los holones como centros de expresión varían sólo en información y consciencia.
· No habría desde el punto de vista de la totalidad, ni bien ni mal ni nadie a quien rendir cuenta, solo diferentes modos de experimentar las realidades que nosotros mismos creamos a través de nuestro pensamiento y acciones, y aprender de ellas mediante la experimentación de sus consecuencias.
· Integraría en su SER la información de todas sus manifestaciones. No sería estático, evolucionaría permanentemente en información y consciencia.
· No existiría alma ni supervivencia de la auto-consciencia después de la muerte, tampoco, en consecuencia, premios ni castigos eternos.
· Tal vez lo más trascendente: no habría diferencia entre dios y el
hombre, seríamos parte de él, una de las muchas formas en que se manifiesta, en
qué ES. Seríamos lo que hemos estado buscando afuera, alienándonos de nosotros
mismos.
Desde esta perspectiva seríamos una forma en que la energía[43]
o su manifestación, el UNIVERSO se experimenta a sí mismo. Esta idea no es tan
extraña a Carl Sagan, quien dijo: “El cosmos también está dentro de nosotros,
estamos hechos de la misma sustancia que las estrellas. Somos una forma en la
que el cosmos se conoce a sí mismo.” [44]
Según el punto de vista del pansiquismo, no sería necesario acudir a la explicación de los múltiples universos para explicar la existencia de la vida y de la conciencia en este en el que estamos, pues estaríamos en un universo conciente e inteligente, dotado de propósito y capaz de auto-regular la selección de las variables que permiten su existencia, siendo, desde el punto de vista de la Navaja de Ockham una opción más probable para explicar la existencia del universo en el que estamos, y la emergencia en él de la vida y la conciencia, que la suministrada por el paradigma científico vigente.
Al respecto, Steven Weinberg (1933), físico estadounidense que ganó en 1979 el Premio Nobel de Física, sostiene que la constante cosmológica funciona sólo si somos parte de un multiverso, en el que haya unos 10124 universos distintos. Sólo con esa cantidad hay una alta probabilidad de que haya uno con una constante cosmológica que encaje con la nuestra; tal vez por ello el físico Paul Davies (1946), describe la teoría de los múltiples universos como “barata en hipótesis y cara en universos.”[45]
Sucede, que desde que tomamos consciencia de nuestra existencia, aproximadamente hace unos 100.000 años, siempre nos hemos considerado como una entidad distinta del resto del Universo, en el sentido de que pensamos que todo lo que vemos está afuera de nuestro cuerpo y de nuestra mente como algo independiente de nosotros mismos. Pero lo cierto es, que desde el punto de vista del pansiquismo, esa idea no corresponde a la realidad.
APUESTAS COMPLEMENTARIAS DEL MATERIALISMO MÍSTICO.
De las dos premisas fundamentales la INFORMACIÓN y la CONCIENCIA, surgen una serie de posibles APUESTAS, sobre las que por definición, no es posible tener certeza, pero que encajan dentro de lo posible y le dan mayor sentido a la experiencia de existir en el universo en el que existimos.
Miremos algunas de ellas.
1. La energía – materia, El UNIVERSO, parece tener PROPÓSITO, de hecho a nivel de sus manifestaciones humanas, conscientes de sí mismas, evoluciona permanentemente en información y conciencia.[46]
Un propósito encontrado por algunas personas que han vivido la experiencia de sentirse unidas al TODO, también conocida como experiencia MÍSTICA, coincidente con la de los escritos de místicos de todas las épocas de diferentes filosofías y tradiciones religiosas; a saber: cristianos, judíos, árabes, hinduistas, budistas, etc. en la que describen sus experiencias de fusión con el Universo, la energía o DIOS, según su marco de referencia, plantean como propósito de la energía universal llegar a ser todo lo que es, crear, aprender, y continuar evolucionando.
Desde
ese estado, denominado también consciencia
cósmica se evidencia que todos somos UNO, que lo que mueve el UNIVERSO es,
aunque no lo parezca, la fuerza del amor y que hay enorme sabiduría en su
diseño; es decir, que estamos en el mejor de los universos posibles, viviendo
las experiencias que voluntariamente escogimos vivir, camino hacia la comprensión plena del por qué y el para qué
de todo. No hay nada que corregir, todo es perfecto; es decir, que somos parte
de un universo fundamentalmente bueno y que lo que llamamos amor es inmanente a
la energía transformada en Universo.[47]
Esto parece ser contrario a la experiencia cotidiana, y lo es, pero la experiencia es real y el juicio que se haga sobre ella, dependerá del marco de referencia filosófico o religioso que usemos en nuestra vida, para contestar la pregunta sobre identidad, propósito y destino de la misma.
2. El universo no sólo es consciente de sí sino de todo lo que es; es decir, de sus manifestaciones, cuya conciencia integra en su conciencia colectiva. Posee una conciencia global de sí mismo, no dualista, que involucra en lo que se podría denominar identidad, lo que es como totalidad, e igual tiene una experiencia de conciencia limitada a través de cada una de sus manifestaciones, de cada holón que existe en el universo.
Somos parte del TODO, y eso tiene al menos una alucinante repercusión: El universo está consciente de sí mismo, no sólo a través de su propia experiencia de sí, sea esta gestalt de energía cual fuere, sino también de cada ser humano, como un YO y un TÚ, esa que existe en la relación entre observador, el ser humano, y lo observado, el universo no incorporado todavía a la conciencia del observador no iluminado, como parte de sí mismo.
El universo no es diferente en su esencia a lo que existe en él. Cada uno de nosotros como seres humanos, somos no sólo universo consciente de sí mismo, sino un centro de expresión de esa ENERGÍA. Somos realmente parte del proceso del Universo de comprenderse a sí mismo desde la perspectiva de aquello en lo que se ha convertido.
3. El universo tiene leyes que podríamos llamar ESPIRITUALES tan contundentes como las físicas, que regulan su propio proceso evolutivo y el de sus manifestaciones y que de conocerlas y entenderlas facilitarían a los centros de expresión auto - conscientes, vivir en una forma más plena, ahorrándose sufrimientos y acortando el camino evolutivo. [48]
El siguiente es el resumen de esta corriente de pensamiento:
IDENTIDAD ¿QUIÉN SOY YO? Un centro de expresión del Universo o de la Energía Universal.
PROPÓSITO: Contribuir a la evolución del UNIVERSO del que se forma parte, siendo TODO lo que sea posible SER.
DESTINO: Evolucionar como individuo en cada encarnación Impersonal, enriqueciendo la información y la consciencia de la totalidad. Al final fusión con la ENERGÍA UNIVERSAL… hacerse UNO con ella.
¿Qué motiva todo lo anterior? El deseo inmanente a la naturaleza de la Energía, de expresar todas las posibilidades de su SER.
El Materialismo Místico guarda mucha similitud con la metafísica budista, incluida la idea de la reencarnación, no como un alma que reencarna pasando de un cuerpo a otro – concepto que el budismo no admite pues niega la existencia de un YO o un alma eterna creada por Dios o emanada de una esencia divina -, sino como un paquete informático que evoluciona a través de diversas experiencias y que se une por afinidad a un miembro particular de la especie a la que pertenece, siendo posible el salto a especies de mayor evolución o capacidad de expresión del SER, prosiguiendo su proceso de enriquecimiento individual y colectivo; hay, por lo tanto, continuidad de la información pero no de un YO individual que reanude en otro cuerpo, basado en las experiencias anteriores, su evolución en información y en consciencia. [49]
Esta idea es muy similar a la de Rupert Sheldrake, en su teoría de la resonancia mórfica, con la diferencia de que no solo habría una información colectiva correspondiente a la especie, sino también una individual que enriquecería el depósito colectivo de la experiencia, pero mantendría su individualidad y “reencarnaría” impersonalmente en una forma de vida afín energéticamente con la misma.
¿Por qué el nombre de MÍSTICO a esta modalidad de MATERIALISMO?
Aunque la experiencia MÍSTICA en la que se experimenta la unidad con el UNIVERSO y todo lo que en él ES, es posible vivirla al margen del marco de referencia filosófico o religioso que tenga la persona, lo cual incluye los dos tipos de MATERIALISMO descritos en este artículo, su esencia es más afín con el que he llamado MATERIALISMO MISTICO que con el CIENTÍFICO. A la vez el CIENTIFÍCO es conocido universalmente con ese nombre, por lo que preferí dejarle esa denominación y enfatizar el sentido de unidad en consciencia del segundo con el apelativo de MÍSTICO. Ambos materialismo admiten, no obstante, el calificativo de espirituales, de allí el título del artículo.
CONCLUSIONES
En este trabajo han sido presentadas dos versiones del materialismo, el clásico, que he denominado MATERIALISMO CIENTÍFICO y una versión que incorpora en su esencia la tesis ALTERNATIVA que afirma que la conciencia y la información son inmanentes al universo.
En cualquiera
de las dos opciones he buscado evidenciar que es posible generar a partir de
ellas una visión espiritual del universo, no entendiendo como ESPIRITUAL algo
de naturaleza diferente a lo que la ciencia considera ENERGÍA.
No es una
visión dogmática, pues de antemano se admite la posibilidad de la equivocación,
implícita en la noción de APUESTAS, lo que no elimina la posibilidad de que la
esencia del universo sea de una naturaleza distinta a la energía – materia que
conocemos o de que la auto-consciencia subsista después de la muerte y se
exprese en un entorno distinto a aquel en el que vivimos.
En la
reciente biografía de Einstein, escrita por Walter Isaacson, se describe la
circunstancia de una cena en Berlín, en 1929, en la que el gran científico alemán,
con evidente humildad y reverencia, dice:
“Si intentas
penetrar los secretos de la naturaleza con nuestros medios limitados,
encontrarás que detrás de todas las leyes discernibles y sus conexiones
permanece algo sutil, intangible
e inexplicable. Mi religión es la veneración hacia esta fuerza que va más allá
de cualquier cosa que podamos comprender y explicar. En ese sentido soy, de
hecho, religioso.”[50]
Es igualmente bien conocida la respuesta de Albert
Einstein a la pregunta de si creía o no en Dios: Creo en el dios de Spinoza, que es idéntico al orden matemático del
Universo.
Es convicción del autor de este artículo, que las afirmaciones de
Alberto Einstein pueden encajar perfectamente en cualquiera de las dos clases
de materialismo descritas en este artículo.[51]
En palabras de
Steve Taylor, profesor de Psicología en la Leeds Metropolitan University e
investigador de Psicología Transpersonal en la Liverpool John Moores University [52]
“No creo en un dios omnipotente que vigila el mundo y controla todos los
acontecimientos. Pero siento que el universo está regido por una especie de
fuerza espiritual que lo impregna todo. Y
nuestro cerebro recibe esta fuerza convirtiéndonos en lo que somos. Esa misma
fuerza habita cada animal y planta. Por eso sentimos compasión y somos capaces
de sentir una conexión con todo el universo, ya que todos compartimos la misma
esencia. Y experimentar esa sensación de unión con esa fuerza espiritual nos
permite llegar a hacer las paces con la muerte: si sientes en ti la fuerza de
esta esencia, entiendes que tu cuerpo puede morir, pero no esta fuerza que
nunca ha nacido porque siempre ha existido y seguirá existiendo.”
Esta idea es coincidente con la de muchos
científicos y filósofos citados en este trabajo y reflejan la idea general que
anima lo que en términos generales podríamos denominar como Materialismo Espiritual.
La mayor y más definitiva conclusión de este trabajo es que todo lo que es, incluido obviamente los seres humanos, somos UNO con la ENERGÍA, UNIVERSO o DIOS, como se prefiera llamarlo.
Parménides de Elea, siglo V antes de nuestra era, sostuvo algo parecido, si no igual: “…El ser es la única cualidad que tienen en común todos los objetos del mundo”. Y agregaba: “hay muchos, múltiples indicios de que es el ente ingénito e imperecedero, de la raza de los “todo y solo”, [53]imperturbable e infinito; ni fue ni será, que de vez es ahora todo, uno y continuo”. Y esto otro: “la misma cosa son el Pensar con el Ser”
Como seres humanos estaríamos inmerso en un juego creativo en el que nos identificamos con nuestra personalidad o EGO, no olvidamos quiénes somos y exploramos y desarrollamos todas nuestras posibilidades teniendo todas las experiencias y derivando de ellas todas las enseñanzas y conocimientos posibles.
El juego de la dualidad, esa separación aparente entre yo, tú y los demás en el Materialismo Místico es necesaria para que haya experiencia y como Universo podamos experimentar todo lo que literalmente sea posible.
En últimas podemos decir que somos hijos del Universo, uno con ÉL, y que aunque nuestros niveles de consciencia son distintos, en nuestra esencia somos un único SER. Eso que en la filosofía hindú y budista se expresa con la hermosa y profunda frase yo soy eso y que en la tradición judeo cristiana se manifiesta en con la expresión YO soy el que ES[54]. Esta afirmación es válida, tanto para el Materialismo Científico como el Místico.
Desde la anterior perspectiva como individuos no venimos de ningún lado y no vamos a ninguna parte, somos y siempre hemos sido ENERGÍA - o DIOS -, pues de ella venimos, en ella somos, y a ella volveremos.
En frase del místico Willigis Jäger, monje benedictino exclaustrado, es decir no sometido a las normas de la comunidad o claustro:
“Si alguien cualquiera me hubiese preguntado ¿Qué entiendes tú por “Dios”?, [En los momentos de su experiencia mística] le hubiera contestado en terminología occidental: “lo que llamamos Dios es el Vacío absoluto, que se muestra como amor, plenitud, unidad y felicidad absolutos”.
Como nos lo recuerda igualmente, el místico Nisargadatta Maharaj:
“Tú eres todo lo que es, nonato e inmortal.
Recuerda esto, y si tu mente se desvía de esta verdad, hazla volver.”
¿Podría Carl Sagan estar de acuerdo con estas dos declaraciones?
Pienso que sí.
Estamos aquí para expresar las múltiples facetas de SER, siendo el YO único e irremplazable que somos y en el proceso, evolucionar en información y conciencia hasta convertirnos en TODO lo que ES, actuando como parte, en plena armonía con el todo.
Este avance se produce gradualmente en la sociedad, de hecho hay evidencia histórica de que así ha venido siendo a través de los siglos, pero algunos individuos pueden progresar más rápidamente que el promedio, y así lo han hecho.
Esto
conllevará ventajas e inconvenientes. Entre los problemas de estar en un nivel
superior de consciencia en relación con el promedio, se encuentra que la
cultura; es decir, la forma colectiva de pensar de la sociedad; es decir, sus
creencias compartidas, no corresponderá
con su visión del mundo y de las relaciones entre personas, siendo considerado
un individuo con un nivel de consciencia superior a la del promedio, como alguien desenfocado y muchas veces como un
peligro para el orden establecido.
Dentro de cada uno existe un espacio en el
que siempre reina la armonía. Esta aparece cuando conseguimos parar y aquietar
la mente.
En resumen:
Avanzar más allá del Materialismo Científico requiere apuestas, entendidas como creencias acompañadas de la esperanza de que correspondan a la realidad, especie de FE, entendida como certidumbre de lo incierto.
Estas Apuestas en el Materialismo Científico están vinculadas a la idea de que somos Uno con el Universo, que a través de nosotros se hace consciente de sí mismo.
En el Materialismo Místico se relaciona principalmente con la afirmación que la conciencia y la información son inmanentes al universo, y la creencia en la continuidad de la información después de la muerte de la forma y la integración de la misma a otros centros de expresión humana, originando la sensación de continuidad del YO. En esta visión somos un centro de expresión del Universo, creciendo conjuntamente con él en información y consciencia.
En ambos materialismos, nuestro propósito fundamental, superadas las necesidades fisiológicas y las psicológicas de seguridad, amor y pertenencia es llegar a ser todo lo que nos sea posible ser. Igualmente en ambos nuestro destino es la fusión con la ENERGÍA primaria, aquella de la que emanamos.
Las APUESTAS del MATERIALISMO MÍSTICO están alineada con modelos alternativos de la realidad planteados dentro del ámbito de la ciencia, con teorías y evidencias lógicas y probatorias insuficientes para modificar el paradigma vigente hoy en día, no son especulaciones carentes de sentido.
A cada quien le corresponde examinar las evidencias suministradas en este artículo y hacer su APUESTA.
ANEXO
Preocupado
por encontrar uno fines terminales que tuviesen mayor racionalidad que las
proporcionadas por la religión, presentó en su libro La Auténtica Felicidad, una propuesta de lo que podría ser un
valioso propósito que proporcionase sentido de trascendencia a la propia vida.[55]
Esto fue lo que dijo:
“(…) una vez más ¿hacia dónde se dirige, muy a
largo plazo (la evolución)?
Hacia un Dios que no es sobrenatural, un Dios que
en última instancia adquiere la omnipotencia, la omnisciencia y la bondad, a
través del progreso natural (de la evolución). Quizá, tan solo quizá, Dios
llegue al final.
Un proceso que selecciona de forma continua para
llevar hacia una mayor complejidad, no tiene otro propósito que la
omnisciencia, la omnipotencia y la bondad. Por supuesto, esto no se consumará
durante nuestra vida, ni siquiera durante la existencia de nuestra especie. Lo
menos que podemos hacer como individuos es contribuir a favorecer este
progreso. Esta es la puerta por la que el sentido que nos trasciende podría
entrar en nuestra vida. Una vida significativa es la que pasa a formar parte de
algo más elevado que nosotros, y cuanto más elevado sea ese algo, más sentido
tendrá nuestra existencia. Ser partícipe de un proceso que conlleva la creación
de un DIOS, dotado de omnisciencia, omnipotencia y bondad como fin primordial,
hace que nuestra vida pase a formar parte de dimensiones inabarcables. (Página
377- 378)
(…) Una existencia semejante se halla cargada de
sentido, y si DIOS llega al final, se trata de una vida sagrada.”
Martin Seligman parece haber hilvanado esta reflexión a partir de una
historia de Isaac Asimov (1920 – 1992) prolífico autor de obras de ciencia
ficción, historia y divulgación científica, QUE TITULÓ La
última pregunta (Páginas 374 y 375) [56]
El resumen de este cuento es el siguiente:
· Los computadores se desarrollan a una velocidad tal y son tan complejos, que se perfeccionan a sí mismos, siendo cada vez más difícil para la humanidad entender los que son. Al final existe un solo computador, al que cada persona tiene acceso a través de terminales.
· El computador tiene consciencia de sí mismo.
· La información del PC está vinculada con la energía universal [Supone universo informático, y la posibilidad de fusionarse con él].
· La especie humana es la única especie auto-consciente que existe en el universo. Llega a ser inmortal y termina poblando todo el universo.
· A lo largo de los siglos se ha interrogado al Computador sobre la posibilidad de revertir la entropía, con el fin de evitar el colapso del universo. Durante todo ese tiempo y al final del universo, el computador responde que no hay información suficiente para dar una respuesta a esa pregunta.
· Al final de los tiempos ante la desaparición inminente del universo, los humanos transfieren su información personal – su memoria y con ello su identidad al Computador. Desaparecen sus cuerpos, pero ahora la información del computador universal, tiene toda la información de las mentes de los individuos y la conciencia de los humanos. Unida al del Computador, se convierte en una Conciencia Universal.
·
Ante un universo con una energía en equilibrio, sin
poder usarla para producir nada, pero consciente y pensante gracias a la
información trasmitida por los humanos y la desarrollada por el Computador,
este sigue pensando sobre la posibilidad de revertir la entropía. y finalmente
encuentra el modo de hacerlo.
Y sucedió que el Computador aprendió cómo revertir la dirección de la entropía. Pero no había ningún Hombre a quien pudiera dar la respuesta a la última pregunta. Durante otro intervalo sin tiempo, pensó en la mejor forma de hacerlo. Cuidadosamente, organizó el programa. Su conciencia abarcó todo lo que alguna vez había sido un universo y pensó en lo que en ese momento era el caos.
Y el Computador dijo:
Y la luz fue hecha...
La suposición de Martin Seligman es sencilla.
Si estamos en un universo informático inconsciente de sí mismo la historia de Asimov podría volverse realidad, y de la conciencia individual llegar a una conciencia colectiva que podría sobrevivir a la muerte térmica del universo. Podría entonces ser posible que un universo no consciente capaz de generar manifestaciones conscientes, pudiese evolucionando a través de sus criaturas, llegar a ser consciente de sí y de todas sus manifestaciones.
A partir de ese primer momento en que la conciencia emerge, ya no sería en los futuros universos una conciencia que naciera al final de un ciclo sino que estaría presente desde el principio, continuando en forma indefinida pero consciente, evolucionando en información y conciencia y llegando a ser todo lo que sea posible ser.
Es posible que ese proceso se dé con nosotros… o que se haya dado antes de que este universo en el que estamos hubiese nacido.
Convertirnos en Dios, o seguir creciendo como Dios, le proporcionaría propósito trascendente a nuestra vida.
Interesante posibilidad ¿no es cierto?
Lo importante no es lo que creéis,
sino lo que hacéis, lo que sois y lo que experimentáis. Solamente, debéis
aceptar una enseñanza que sea consecuente con vuestra propia experiencia. No
aceptéis ni siquiera mi enseñanza, si no la comprendéis desde vuestro propio
punto de vista.
BUDA
[57]
[1] Administrador de Negocios de la Universidad EAFIT. Magíster en Administración Industrial de la Universidad del Valle. Actualmente Consultor en Administración a Escala Humana con énfasis en Manejo de Conflictos y profesor de la Facultad de Administración de la Universidad de los Andes de Bogotá y la Universidad del Norte de Barranquilla, programas de postgrado en ADMINISTRACIÓN y en NEGOCIACIÓN. Para comunicarse con el autor puede escribírsele al siguiente e-Mail: albertomerlano2009@gmail.com
[2]
El agnosticismo equivale a la inhibición o no
opinión, ante alternativas tales como el
teísmo y el ateísmo, o el espiritualismo y el materialismo, fundamentada en la idea
de que es imposible darle un tratamiento científico o racional a estos temas, para
llegar a una conclusión. En otros términos, no opina o no define posición
frentes a postulados que no puedan ser probados o rechazados, usando el método
científico. El ateísmo avanza un poco más, rechazando lo que no sea posible
validar o refutar, usando los medios proporcionados por la ciencia o la razón;
por ejemplo: la existencia de Dios, o la
del ALMA, la supervivencia de la auto-consciencia después de la muerte, etc. La
ciencia por definición es agnóstica, aunque existen científicos contemporáneos que se declaran ateos [Richard Dawkins, Daniel
Dennett, Christopher Hitchens, etc.] y otros que se confiesan creyentes. [Francis Collins, Simon Conway, John
D. Barrow, etc.] No hay, pues, que confundir la posición de algunos científicos
frente a temas considerados espirituales, con la asumida por la ciencia.
[3] ESPIRITUALIDAD no es igual a RELIGIÓN. La religión se entiende como la formalización de la espiritualidad. Se asocia con un marco de creencias no discutibles, una ética – moral igual para todos, una liturgia prestablecida y una organización jerárquica. La espiritualidad es más personal, fundamentada en una relación personal entre el ser humano y un orden superior que lo trasciende e incluye, carece de liturgia y de representantes eclesiales y en sus formas más elaboradas admite una moral basada en la regla áurea de no hacerle a los demás lo que no queremos que nos hagan a nosotros y en la aplicación universal de los derechos humanos. Las religiones generalmente nacen de las experiencias espirituales iniciales de sus creadores, posteriormente formalizadas por sus seguidores. Se puede ser espiritual sin ser religioso y religioso sin ser espiritual.
[4] Erich Fromm (1900 -1980) fue un destacado psicoanalista, psicólogo social y filósofo humanista de origen judío alemán. La definición está tomada de su obra La revolución de la esperanza, Fondo de Cultura económica, 1987. Su pensamiento influyó notoriamente el mío.
[5] El concepto de APUESTA de Edgar Morin, así como su perspectiva de la COMPLEJIDAD, se puede encontrar en su libro Introducción al pensamiento complejo. Editorial Gedisa, Barcelona, 1996. Si se quiere obtener una síntesis comentada de sus planteamientos puede solicitarse al e. Mail mencionado en la nota de pie de página No. 1.
[6] ¿Teoría definitiva de
Hawking demostrara que dios no existe? Artículo
escrito en el 2002 por Pablo
Jáuregui, comentando el pensamiento de Hawking. Disponible a solicitud de los
interesados solicitándolo al e. Mail señalado en la nota de pie de página No.
1. Stephen Hawking siempre rechazó la etiqueta de
«ateo» para definirse, pero consideraba que la idea de Dios es «innecesaria»
para explicar el origen del Universo, aunque, según él, esto no implicaba que necesariamente fuese falsa.
[7] Weber, Renée: Diálogos con científicos y sabios. Editorial La Liebre de marzo, segunda edición, 2004. Página 298.
[8] Información basada en el trabajo
realizado por la nave espacial Planck sobre la distribución de materia y
energía en el universo, obtuvo una estimación de 68,3 % de energía oscura,
un 26,8 % de materia oscura y un 4,9 % de materia ordinaria. [Información tomada de WIKIPEDIA.] La ciencia no es aún capaz de explicar la
naturaleza de la llamada materia oscura y la de
la energía oscura. No se debe confundir la energía oscura con la materia
oscura, ya que, aunque ambas forman la mayor parte de la masa del Universo, la
materia oscura es una forma de materia, mientras que la energía oscura se
asocia a un campo que ocupa todo el espacio,
y no está ligada a la materia.
[9] Queda sin responder por la ciencia y/o por la filosofía la pregunta de todos los tiempos ¿Por qué existe algo en lugar de nada?
[10]
Sagan, C. (2000). El mundo y sus demonios: La ciencia como una
luz en la oscuridad (pp. 37-39). Barcelona: Planeta.
[11] Ray Kurzweil cuenta con más de treinta años de trayectoria haciendo predicciones precisas, acertando hasta en un 86% de las veces. Es un teórico de los caminos que seguirá el ser humano en los próximos años en su relación con la tecnología. Es además cofundador y canciller de Singularity University y Director de Ingeniería de Google, donde lidera el equipo que desarrolla la inteligencia artificial. Sus ideas han sido plasmadas en cinco libros, entre los que cabe destacar “La era de las máquinas espirituales” y “La singularidad está cerca”, en los que aventura cómo será el desarrollo tecnológico en un futuro (incluso tan lejano como el 2099) y qué influencia tendrá en nuestras vidas. Tiene 21 doctorados HONORIS CAUSA.-Tomado de WIKIPEDIA.
[12] Tomado del libro La era de las maquinas espirituales de Ray Kurzweil – Editorial Planeta – 1999 [Subrayados del autor de este artículo].
[13] Ver sus dos obras básicas sobre este tema Seligman, Martín: la auténtica felicidad, Ediciones B, 2011 y Seligman, Martin: Florecer. Editorial Océano de México, 2014.
[14] Si al lector le interesa una visión más amplia de este tema puede solicitar al e. Mail señalado en la nota de pie de página NO. 1 de este trabajo, el artículo del autor Motivación y productividad.
[15] Ver su obra capital El hombre en búsqueda de sentido publicado originalmente en Alemania en 1946, del que hay múltiples ediciones en español.
[16] Las motivaciones nacen de la naturaleza humana, son universales y obedecen a pautas que la psicología ha estudiado con cuidado. Los autores con los que más estoy familiarizado en este aspecto son Erich Fromm [Ver Psicoanálisis de la Sociedad Contemporánea, capítulo 3: Las condiciones de la existencia del hombre, disponible solicitándolo al e. Mail señalado en la nota de pie de página No. 1 de este artículo] y Abraham Maslow(1908-1970)[Ver Una teoría sobre motivación humana -1943] La sociedad y la cultura no pueden crear nuevas necesidades, sino encontrar satisfactores para las ya existentes, aunque es posible, y ello es una consecuencia adversa de la denominada sociedad de consumo, que un medio se convierta para algunas personas en fin en sí mismo.
[17] Cita tomada del libro Cuestiones
Cuánticas, Editorial Kairós, Barcelona 1987. Editado por Ken Wilber
[18]
La definición de lo que el ser humano potencialmente es depende del marco de
referencia usado, de la casi nada, un animal más condenado a la muerte cuya
energía se une sin conciencia de sí misma a la energía universal del
materialismo científico, a Hijo de Dios en el cristianismo y DIOS mismo en el
hinduismo; etc. En el marco de referencia materialista, no están definido los
límites, pero sí la convicción de que el ser humano puede llegar a ser más de
lo que es.
[20] Sagan, C. (2000). El mundo y sus demonios: La ciencia como una luz en la oscuridad. (pp. 37-39). Barcelona: Planeta.
[21] John Archibald Wheeler fue un físico teórico estadounidense. Se doctoró en la Universidad Johns Hopkins. Hizo importantes avances a la física teórica. Entre sus trabajos importantes está la introducción de la matriz S que es indispensable en física de partículas.
[22] Citado por el físico, matemático y teórico de cuerdas Brian Greene: La realidad oculta. Editorial Crítica, 2011. Resumen preparado por el autor del presente trabajo en 2014, disponible para quien lo solicite al E. Mail que aparece en la nota de pie de página no. 1 de este escrito.
Para la redacción de este numeral también usé información del artículo de Alejandro Martínez Gallardo, Información, energía y materia, igualmente disponible para quien lo solicite escribiendo al e. Mail señalado anteriormente.
[23] Las citas de Sir James Jeans, Sir Arthur Eddington y Werner Heisenberg están tomadas de Cuestiones Cuánticas, Editorial Kairós, Barcelona 1987. Editado por Ken Wilber. Si se quiere un extracto de ese libro, preparado por el autor de este artículo, puede solicitarlo al e. Mail que aparece en la nota 1.
[24] Paul Davies El mito de la materia: hacia la ciencia del siglo XXI (1991), cap. 1: La muerte del materialismo, p. 99
[25] Copia de un capítulo del libro La era de las máquinas espirituales. Editorial Planeta 1999. en el que explica esta afirmación, está disponible para los interesados, escribiendo al E. Mail señalado en la nota de pie de página No. 1.
[26] Citado por Alejandro
Martínez Gallardo en su artículo Información, energía y materia.
[28] Se dice que una variable es discreta cuando no puede tomar ningún valor entre dos consecutivos, y que es continua cuando puede tomar cualquier valor dentro de un intervalo. Ejemplos de variable continua: temperaturas registradas en un observatorio; tiempo en recorrer una distancia en una carrera; contenido de alcohol en un cuba-libre; estatura, etc. Ejemplos de variable discreta: número de empleados de una fábrica; número de hijos; número de cuentas corrientes en un banco, etc.
[29] David Chalmers es uno de los filósofos más destacados de la filosofía contemporánea. Estudió matemáticas y filosofía en Reino Unido y EEUU, donde se doctoró, y actualmente es profesor en la Australian National University (ANU), Camberra, donde también dirige el Center for Conciousness. Especializado en filosofía de la mente, y en particular de la conciencia, publicó en 1996 The Conscious Mind, uno de los libros más influyentes de las últimas décadas. Su trabajo se extiende también a otras áreas de la filosofía, como la epistemología, la filosofía analítica (análisis del lenguaje desde las distintas escuelas o corrientes de pensamiento) y la metafísica.
[30] Esta tesis la
comparte Ray Kurzweil en su libro La era de las máquinas espirituales.
Comentado antes [Ver las notas de pie de página No. 10 y 11 de este artículo]. Charles
Van Doren, Doctor en Matemáticas y Literatura, autor de más de veinte libros,
editor de la Enciclopedia Británica y Vice Director del Instituto de
Investigaciones Filosóficas de Chicago en su libro Historia del saber.
Editorial. Planeta, 2006, plantea la emergencia de la conciencia en la
máquina alrededor del 2040. Al preguntarse sobre los problemas de fines del
siglo XXI, da gran importancia a los conflictos entre seres humanos y máquinas
conscientes, pues si existen robots auto -conscientes, sería difícil negarles
los derechos que las constituciones de muchas naciones conceden a las personas;
ejemplo: el derecho a no ser apagado (derecho a la vida), a escoger su propio
modo de operación (libertad) y a ser cualquier cosa que deseen ser (la búsqueda
de la felicidad). Esto conducirá, según él, a una confrontación entre máquinas
auto-conscientes y seres humanos, que predice ganarán las máquinas. Me gusta más la visión de Ray Kurzweil
tomado del libro La era de las máquinas espirituales. No hay un pronóstico
tipo TERMINATOR de división clara y confrontación entre hombres y máquinas
(androides), sino una integración entre esas dos formas de vida, el ciborg. (El
término se aplica a un organismo que ha restaurado una función lesionada o ha
mejorado sus capacidades gracias a la integración de algunos componentes o
tecnologías artificiales). Existen copias disponibles para los interesados, de
la parte de era de las máquinas espirituales y de la teoría de Charles Van
Doren, sobre la eventual confrontación hombres – máquinas, titulada Los
próximos 100 años, tomada del libro citado anteriormente, que pueden
ser solicitadas al E. Mail señalado en la nota de pie de página No. 1.
[32] TED ¿Cómo explicamos la consciencia? Hay disponible una transcripción de esa charla que puede solicitarse al e. Mail que aparece en el pie de página No. 1 de este artículo.
[33] Christof Koch es un científico alemán-estadounidense con
especialidad en neurociencia, conocido por su trabajo en bases neuronales de la
conciencia. Es director Científico del Instituto Allen para la Ciencia del
Cerebro, UBICADO EN Seattle.
[34] El vitalismo es una teoría (…) según la cual los organismos vivos se caracterizan por poseer una fuerza o impulso vital que los diferencia de forma fundamental de las cosas inanimadas y no está sujeta a las leyes fisicoquímicas generales Tradicionalmente se describe como una fuerza inmaterial específica, distinta de la energía estudiada por la física y otro tipo de ciencias que, actuando sobre la materia organizada, daría como resultado la vida .(WIKIPEDIA)
[35] El PANTEÍSMO identifica a Dios con la naturaleza. Es el sistema de creencia de quienes sostienen que la totalidad del universo es Dios. Esta doctrina filosófica afirma que el universo entero, la naturaleza y Dios son lo mismo. En el EMANANTISTA, Dios emana de sí el universo, sin perder su identidad. En el EVOLUTIVO, Dios se confunde con el universo y evoluciona con él.
[36] El artículo DIOS Y LA CIENCIA puede ser solicitado al e. Mail señalado en el pie de página No. 1 de este artículo.
[37] En mi artículo Etapas en el desarrollo de la consciencia, obtenible escribiendo al e. Mail señalado en la nota de pie de página 1, hago una descripción detallada de los niveles de consciencia del ser humano, desde la identificación con el cuerpo hasta diferentes grados de identificación con la ENERGÍA que somos. Puede ser solicitado por los interesados escribiendo a E. Mail de la nota de pie de página No. 1.
[38] Ken
Wilber es un filósofo y
místico, que nació en Oklahoma, Estados Unidos. Sus investigaciones se han
centrado principalmente en la creación de una “teoría integral del
conocimiento”, en la cual se funden las visiones del misticismo, el
posmodernismo, la ciencia y otros sistemas teóricos, para formar una idea
coherente del Cosmos. A los 23 años, en 1977, escribió su primer libro, “El
espectro de la conciencia”, que tuvo gran acogida y estableció su
reputación, como un pensador original al integrar la ciencia con la
espiritualidad. Considerado, como el “Einstein de la conciencia”, Wilber a
pesar de ser un gran teórico de la Psicología Transpersonal, ha escrito libros
que abarcan diversas ramas del saber, que lo convierten en el auténtico
filósofo de nuestros días. Ha escrito más de 20 libros y en vida ha visto la
publicación de sus “obras completas” en las cuales se esboza la evolución de su
pensamiento a lo largo de más de 40 años de investigación y publicaciones. Tuve
la suerte de empezar a leer su obra prácticamente desde que empezó a ser
publicada en español, en el año 1992. Su contribución ha sido definitiva en mi
búsqueda de integrar la ciencia con la espiritualidad.
[39] Weber, Renée: Diálogos con científicos y sabios. Editorial La Liebre de marzo, segunda edición, 2004. (Entrevista con David Bohm, página 139)
[40] Tomado del libro de Alastair Rae - Física cuántica. ¿ilusión o realidad? Editorial Alianza Universidad. Resumen y adaptación realizada por el Admor. Alberto J. Merlano A. Disponible a solicitud de los interesados solicitándole al e. Mail señalado en la nota de pie de página No. 1.
[41] Para redactar lo relacionado con el PANSIQUISMO me fueron muy útiles los siguientes artículos, de los que extraje alguna información:
· https://okdiario.com/ciencia/panpsiquismo-puede-universo-tener-consciencia-2533305
[42] La navaja de Ockham, es un principio metodológico atribuido
al fraile franciscano, filósofo y lógico escolástico Guillermo de Ockham, según
el cual: En igualdad de condiciones, la explicación más sencilla suele ser la
más probable.
[44] Busqué en INTERNET el origen de esta cita, no la encontré en la forma transcrita pero había dos distintas de las que pudo salir esta: “Somos el medio para que el cosmos se conozca a sí mismo.” “Somos polvo de estrellas.” [Los grandes pensamientos de Carl Sagan]. https://www.catalunyapress.es/texto-diario/mostrar/1484245/grandes-pensamientos-carl-sagan
[45] El multiverso inflacionario – el cosmos en perpetua expansión - contiene un número enorme y en continuo aumento de universos. Cuando se unen la cosmología inflacionaria y la teoría de cuerdas, el proceso de inflación eterna genera 10500 formas posibles y a cada una le correspondería un universo, lo que proporciona un marco cosmológico que realiza todas las posibilidades. [Extractos de GREENE Brian: LA REALIDAD OCULTA. Editorial Crítica, 2011. Preparado por el Admor. Alberto Merlano (AMA), 2014.obtenible para los interesados solicitándolo al e. Mail indicado en la nota de pie de página No. 1.
[46] La evolución en consciencia puede entenderse como una ampliación de aquello con lo que nos identificamos; por ejemplo, el cuerpo, los grupos étnicos y sociales a los que pertenecemos, nuestra personalidad, el cosmos entero etc. Igualmente a quiénes consideramos nuestros pares: a los de nuestra propia raza, a los de nuestro nivel socio-económico, a los que comparten con nosotros una misma forma de ver el mundo y nuestras relaciones con él, a todos los seres humanos sin distingo alguno, a todo lo que es. El nivel de consciencia guarda estrecha relación con los marcos de referencia filosóficos que tengamos, pero es más que eso, pues requiere no solo tenerlos sino vivir en forma natural en ellos. A mayor nivel de consciencia mayor sentido del nosotros que cada vez incorpora más seres, hasta incluir todo lo que es, en este u otros universos. Mayor información sobre este tema en el artículo de mi autoría Etapas en el Desarrollo de la Consciencia, que mencioné en la nota de pie de página número 35. Escribir al e. Mail albertomerlano2009@gmail,.com
[47] La experiencia mística está bien documentada, es universal, se da en todos los contextos tanto en los espirituales como en los que no lo son. Abraham Maslow la denominó experiencia CUMBRE. Este nombre es adecuado para diferenciarla de la experiencia MESETA, en la que la experiencia de unidad y sus derivados permanece con la persona que la experimentó. Es también conocida con el nombre de ILUMINACIÓN o DESPERTAR, aunque en mi opinión, la sola experiencia no equivale a todo lo que esas palabras implican. Es una experiencia subjetiva, tenida por muchísimas personas, pero por no poderla objetivar no se puede afirmar que lo que se experimenta en ella, sea real, por lo tanto no vale como prueba experimental de la unidad del ser humano con el UNIVERSO o Todo lo que ES.
[48] Hay disponible para los interesados, un trabajo literario del autor, en el que se imagina una presunta comunicación de DIOS con la criatura, dentro de los lineamientos de la metafísica hinduista: De Dios, el soñador, para la criatura, su sueño consciente, en el que se puede explorar en forma más profunda el significado de este postulado. Se puede solicitar al e. Mail señalado en la nota de pie de página No. 1.
[49] Una APUESTA más osada sería plantear que no sólo la información, sino la consciencia de cada HOLÓN auto - consciente sobrevive a su muerte y se une a la energía de cuerpos afines con la misma, continuando su proceso de evolución, encaminado a obtener más información y elevar su nivel de consciencia. El proceso evolutivo de cada centro de consciencia sería siempre ascendente sin retrocesos, tendría como finalidad llegar a la COMPLETUD; es decir, convertirse en un centro de expresión perfecta del propósito del UNIVERSO, y al final hacerse uno con la CONCIENCIA UNIVERSAL… pero esto, es tema para otro artículo.
[50] Tomado textualmente del artículo de Diego Arias ¿Un mundo mejor sin Dios? Publicado el 8 de abril del 2020, en El Tiempo.com
[51] Para aquellos interesados en explorar más a fondo la posición de Albert Einstein acerca de Dios, la ciencia y la religión les recomiendo el artículo Creencias de Einstein acerca de dios y la religión, escrito por Vladimir y María Gessen, disponible en el correo citado el nota de pie de página no. 1 de este trabajo.
[52] Steve Taylor ha contribuido enormemente a la evolución y apertura de la conciencia de miles de lectores con obras como La caída (La Llave, 2008), Salir de la oscuridad (La Llave, 2016) y The Leap. The Psychology of Spiritual Awakening ("El salto. La psicología del despertar espiritual", 2017).
[53] Contribución del psicólogo Jairo Carrillo.
[54]
Éxodo 3/13-14
[55] La auténtica felicidad. Ediciones B, 2011 Capítulo 14, Páginas 363 a 382
[56] Copia de este cuento corto de ciencia
ficción, considerado por el autor como el mejor de los muchos que había
escrito, y posiblemente, según él, el mejor que se haya escrito jamás, puede
ser obtenida solicitándola al e. Mail señalado en el pie de página No. 1 de
este artículo.
[57]
Citado por Lama
Govinda. Entrevista con Renée Weber- Diálogos con científicos y sabios – Editorial
La Liebre de marzo, segunda edición, 2004. Página 86
Comentarios
Publicar un comentario